Cómo leer la carta natal de la astrología védica

Cómo leer la carta natal de la astrología védica

• Determine su signo ascendente o ascendente: El primer paso en el kundli que se da a continuación es determinar el signo ascendente. El signo ascendente o ascendente del nativo está representado por el número de la primera casa. Los planetas del kundali de uno se indican con números (112) y sus casas con números romanos (I-XII). Por la presente,
• El número 1 representa a Aries.
• El número 2 representa a Tauro.
• El número tres se usa para representar a Géminis.
• El número 4 se usa para representar el cáncer.
• 5 se usa para representar a Leo.
• El número 6 representa a Virgo.
• El número 7 representa a Libra.
• El número 8 representa a Escorpio.
• El número 9 representa a Sagitario.
• El número 10 representa a Capricornio.
• El número 11 representa el signo de Acuario.
• El número 12 representa a Piscis.

¿Qué tan precisa es la astrología védica?

Los diferentes elementos de la astrología védica incluyen Nakshatras, Dasa, Apaharas, cartas divisionales, etc. Estos ofrecen un examen profundo y una visión de la vida. Esto lo convierte en el principio astrológico más preciso que existe.

Describe la carta natal védica.

Utilice el generador de gráficos a continuación para generar una carta natal sideral védica gratuita con interpretación. La carta se basa en la astrología védica, que emplea un zodiaco sideral y un sistema de tiempo y, por lo tanto, determina las posiciones de sus planetas en relación con las posiciones reales de las estrellas o nakshatra en el cielo.

Puede leer la interpretación general y los pronósticos de sus ubicaciones planetarias después de usar la calculadora de la carta natal védica para determinar su horóscopo sideral libre y las posiciones planetarias. Para aquellos que lo requieran, aquí hay una breve guía para leer las cartas védicas.

Ahora les describiré la ciencia Jyotishya tal como le fue revelada a Brahma. Solo el bien resultará de la enseñanza de esta Ciencia Védica a los alumnos que tienen una disposición tranquila, respeto por los mayores y preceptores, hablan solo la verdad y tienen temor de Dios.

La información que ingresa en la calculadora (como su nombre, fecha de nacimiento y dónde se encuentra) no se guarda en nuestra base de datos.

Espere hasta que el nombre de la ciudad que escribió muestre una lista de opciones antes de seleccionar el botón para confirmar o seleccionar su ciudad de nacimiento.

¿Cuál es el ascenso en ti?

Tu ascendente o ascendente es el signo que se elevaba en el horizonte oriental cuando naciste. Ofrece información sobre sus habilidades, capacidades y posibles mecanismos de afrontamiento para navegar la vida. Habla de la imagen que presentas al mundo, algunos incluso podrían llamar a la máscara que usas. Si alguna vez pensaste que las personas no te ven inmediatamente como tu signo solar, es probable que se den cuenta de tu salida.

Describe la carta de Navamsa.

En la astrología védica, el Navamsa es un gráfico divisional que es crucial para ver. También se conoce con el nombre de tabla D9. La palabra “Navamsa” significa “Nueve Amsa”, mientras que la palabra “Amsa” significa “división”. Por lo tanto, Navamsa simplemente se refiere a la novena división de un signo. La fuerza de los planetas en tu horóscopo está determinada por la carta de Navamsa. Es el Cuadro D9 que le permite ampliar partes específicas de su vida hasta nueve veces y obtener un conocimiento invaluable sobre su matrimonio, su vida después de cierta edad y su cambio de fortuna. El cuadro es muy útil para predecir el momento del matrimonio y cómo se pueden evitar los retrasos.

Algunas personas tienen la impresión extremadamente falsa de que la tabla D9 se activa después del matrimonio, sin embargo, esto no es cierto. La carta natal principal se utiliza para crear la carta navamsa. Las posiciones de los planetas en nuestra carta natal primaria corresponden a sus posiciones reales o zodiacales en el momento del nacimiento. La única ubicación o interpretación razonable es en cualquier gráfico divisional, incluido el gráfico D9. Desde que nacimos en este mundo, todas nuestras tablas divisionales (D-9, D-10, etc.) se activaron. Para comprender el verdadero poder de los planetas, el Navamsa debe usarse junto con D-27 (gráfico Bhamsha).

Los señores Navamsa primero, cuarto y séptimo tienen importancia divina. Representa las virtudes de la caridad, la fuerza y ​​la riqueza.

Los señores Navamsa segundo, quinto y octavo representan el renombre espiritual y la bondad. Se refiere a un individuo decente que persigue activamente el beneficio de los demás.

El significado de los señores Navamsa tercero, sexto y noveno es demoníaco. Representa los rasgos de un demonio o rakshasa, como ser violento, duro y egocéntrico.

El mantenimiento de los yogas de la carta de Lagna es un aspecto crucial de Navamsa que los astrólogos suelen pasar por alto. El horóscopo de Navamsa se puede utilizar para ver los Rajyogas, o los yogas benéficos o maléficos, en los planetas. Aunque la carta de una persona puede incluir dos o más planetas exaltados en su propio signo, esta persona ocasionalmente experimenta poco éxito en la vida. Sin embargo, alguien con malas ubicaciones en los planetas aún puede tener mucho éxito y ocupar altos cargos en la vida. Esto ocurre porque un planeta exaltado no produce resultados favorables cuando está debilitado en D9 o un signo enemigo en el Navamsa.

Si se mantienen en la carta Navamsa o crecen en cantidad en relación con la carta natal, algunos Rajyogas del horóscopo natal, como Atma karaka, Putra karaka y Dhara karaka, Amatya karaka, etc., pueden caracterizarse como muy buenos progresos y producir mejores resultados después de los 30 años. De manera similar a cómo otras combinaciones problemáticas de cartas natales podrían cambiar para mejor en Navamsa y viceversa, esto debe investigarse para un pronóstico astrológico preciso.

Se esperan resultados positivos de los planetas que están débilmente posicionados en la carta de Lagna pero que están elevados en Navamsa. Se dice que la fuerza de los planetas en la carta de Navamsa es tres veces mayor que la de los planetas en la carta de Lagna. Se cree que un planeta que está en la misma ubicación tanto en la carta de Navamsha como en el nacimiento es extremadamente fuerte. El examen de la carta lagna simplemente proporciona una visión general de los planetas y las casas. Como resultado, la carta de Navamsa es crucial para la astrología y debe usarse para obtener una comprensión más profunda.

¿Qué son Rahu y Ketu para mí?

La astrología védica (Jyotish) analiza una carta que utiliza siete planetas físicos sólidos: la Luna, el Sol, Marte, Mercurio, Saturno, Júpiter y Venus, así como Rahu y Ketu. Nuestra carta natal, que representa el viaje de nuestra alma en la tierra, se compone de la configuración o combinación de planetas sobre la ubicación de nuestro nacimiento en el momento del nacimiento. El gráfico revelará información sobre nuestra personalidad, los tipos de relaciones que tendremos, así como información sobre nuestro trabajo, finanzas y salud, por nombrar algunos temas. El enfoque védico también tendrá en cuenta las fases y tránsitos planetarios al predecir cuándo tendrán lugar los eventos kármicos en nuestras vidas.

A diferencia de los otros siete planetas, Rahu y Ketu en realidad no están hechos de materia física; en cambio, son regiones de energía agitada que están cargadas de significado y mística. Son los lugares donde se cruzan las órbitas de la Luna y la Tierra. Debido al hecho de que estas dos perturbaciones electromagnéticas se encuentran una frente a la otra, se las conoce como los Nodos de la Luna, o Rahu y Ketu en la terminología védica.

El nombre agregado dado a los nodos de la Luna en sánscrito es RahuKetu. Los nodos norte y sur de la Luna son Rahu y Ketu, respectivamente. Están constantemente separados 180 grados y en oposición directa entre sí.

En una carta de astrología védica, representan el eje kármico, que muestra los diferentes karmas que enfrentará cada persona en esta vida. También revelan las áreas de tu vida en las que pondrás tu atención y te esforzarás por alcanzar la excelencia.

Lord Visnu, según la mitología india, hizo eternas a las Deidades (los siete planetas).

Para hacer inmortales a los dioses planetarios, Visnu había batido el mar para obtener un líquido sagrado llamado amrita. Para recibir el elixir de néctar, Visnu alineó a todas las deidades planetarias. Pero un demonio llamado Rakshasha, que tenía la apariencia de un dragón, se coló y asumió la forma de un dios para ganar la inmortalidad. Cuando Visnu se dio cuenta de que lo habían engañado para que le diera el néctar al demonio, sacó su espada y la cortó por la mitad. Como habían ingerido la miel, la cabeza (Rahu) y la cola (Ketu) del dragón ya no podían ser destruidas. Los nodos, Rahu y Ketu hicieron las paces con Visnu después de darse cuenta de lo molesto que lo habían causado y finalmente recibieron el estatus planetario. Para gobernar los efectos kármicos y las circunstancias de nuestra vida, Rahu y Ketu trabajan a través del eje Rahu Ketu. El símbolo de Rahu representa la cabeza del dragón y el símbolo de Ketu representa la cola del dragón.

El área principal de atención para el individuo está indicada por la ubicación de Rahu en la carta astrológica védica. Por ejemplo, una persona con Rahu en el signo ascendente (la primera casa) parecerá ser muy egoísta con los que la rodean y será muy egocéntrica. Sin embargo, para establecer una relación, ese individuo debe tener esta concentración, y es su desafío manejar cómo para equilibrar sus demandas con las de un socio. La dificultad para alguien con Rahu en la primera residencia está en esta área. Rahu en la décima casa relacionada con la carrera significa una fuerte concentración en la carrera y el estatus, así como una fuerte necesidad de aprobación en términos de autoridad y posición. Rahu en la sexta casa indica que la persona se dedica a servir a los demás brindando atención médica y asistencia al público en general. Rahu en la cuarta casa pondrá un fuerte énfasis en el entorno doméstico. Independientemente del signo ascendente, el signo lunar o el signo solar de una persona, el eje Rahu Ketu se puede utilizar para iluminar el propósito y el camino de su vida al agregar una nueva capa de significado a su gráfico de esta manera.

Rahu también puede representar deseos insaciables porque simboliza el enfoque y los lugares a los que es más probable que dirija sus esfuerzos. Para lograr cierta armonía en nuestra vida, uno de nuestros desafíos será restringir o regular nuestros deseos. Rahu en la décima casa puede señalar inclinaciones que, si no se controlan, podrían convertirse en adicción al trabajo. Trabajar demasiado probablemente resultará en una pareja infeliz y, en consecuencia, en problemas de relación. Por lo tanto, está claro que perseguir nuestras pasiones también puede generar desafíos. Rahu también puede ser un símbolo de dinero y poder, razón por la cual muchos chinos, en particular, creen que adorar a un dragón traerá riquezas a sus vidas.

Ketu, lo opuesto a Rahu, está mucho más preocupado por traer la sabiduría de vidas pasadas que es relevante para esta vida y alentarnos a dejar de lado el equipaje emocional y la culpa, mientras que Rahu está muy interesado en las cosas materiales y terrenales. A medida que Ketu se mueve más allá del razonamiento intelectual y más hacia la fe, también nos inspirará a deshacernos del razonamiento intelectual hasta cierto punto. Ketu puede crear obstáculos y sufrimiento en nuestra vida para obligarnos a alterar nuestros patrones de pensamiento y seguir adelante. Podría manifestarse como ansiedades irrazonables, fomentando el examen del subconsciente, que una vez más tiene el potencial de generar un progreso significativo. Cuando se trata de transformar y someter el ego a un poder mayor, que finalmente puede resultar en la iluminación, Ketu es en realidad muy idealista.

Así, tenemos el eje, con Rahu fuertemente asociado con los deseos y el mundo material por un lado y Ketu fuertemente asociado con el mundo espiritual por el otro. Ambos influyen en su vida al avivar sus aspiraciones y al mismo tiempo empujarlo en la dirección de la renuncia. La situación humana y la naturaleza de nuestro conflicto interno se encuentran aquí.

Rahu, quien también simboliza el ego y el cuerpo, nos exhortará a buscar la realización, el éxito y el poder en un área determinada de la vida. Incluso puede ser manipulador y deshonesto en su esfuerzo por lograr sus objetivos, engañándonos para que pensemos que estamos protegiendo los intereses de los demás en lugar de los nuestros. ¡Se considera que los políticos a menudo poseen un fuerte Rahu! Rahu está profundamente arraigado en nuestra mente subconsciente, lo que nos dificulta reconocer los trucos que Rahu hace en nuestra vida. Debido a que el ego puede ser tan escurridizo y escurridizo, en las tradiciones védicas y de yoga se considera importante encontrar un Gurú que te ayude en tu búsqueda para dejarlo ir. Por otro lado, Ketu representa la renuncia, la liberación y la completa libertad de las preocupaciones materiales. El alma es otro aspecto de Ketu. El Kundalini se elevará después de que Rahu pueda desviar su enfoque de la ganancia material y unir sus objetivos con los de Ketu. Es concebible que Rahu desde el chakra de la raíz se eleve y se una con Ketu en el chakra de la coronilla, lo que lleva a la unidad y la iluminación.

Dado que la realización real y duradera en estas áreas es realmente una ilusión, la mayoría de nosotros necesitaremos continuar dejando que Rahu nos guíe hacia una variedad de experiencias diversas en cada una de nuestras encarnaciones. Cuando esa comprensión se haya arraigado profundamente dentro de nuestra psique, podemos estar preparados para comenzar a combinar las energías de Rahu y Ketu para progresar hacia el Nirvana y encontrar una mayor satisfacción.

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