Cómo leer tu carta natal védica
- Determine su signo ascendente o ascendente: El primer paso en el kundli que se da a continuación es determinar el signo ascendente. El signo ascendente o ascendente del nativo está representado por el número de la primera casa. Los planetas del kundali de uno se indican con números (112) y sus casas con números romanos (I-XII). Por la presente,
- El número 1 representa a Aries.
- El número 2 representa a Tauro.
- El número tres se usa para representar a Géminis.
- El número 4 se usa para representar el cáncer.
- 5 se usa para representar a Leo.
- El número 6 representa a Virgo.
- El número 7 representa a Libra.
- El número 8 representa a Escorpio.
- El número 9 representa a Sagitario.
- El número 10 representa a Capricornio.
- El número 11 representa el signo de Acuario.
- El número 12 representa a Piscis.
¿Es más exacta la tabla védica?
Los Beatles o los Stones: ¿cuál es superior? Superior a la sativa es indica? ¿Te atreves? Estas son cosas para pensar, cosas para elegir. La astrología védica es sustancialmente más sofisticada que la astrología occidental, lo que la hace potencialmente más precisa y más difícil de interpretar para los principiantes. Además, algunos sostienen que la astrología védica, que permite este flujo, ofrece percepciones más nítidas y conocimiento útil, ya que el cosmos, como corazones latiendo entre él, está en flujo continuo. Como ascendente Géminis indeciso, recomiendo enfáticamente obtener una lectura personal de un experto o expertos capacitados en ambas escuelas de pensamiento astrológico, ya que cuanto más sepa, mejor será. Animar.
El cuadro védico que tengo es diferente; ¿por qué?
La astrología védica implica una espiritualidad fundamental que en su mayoría falta en las principales técnicas de la astrología occidental, como se desprende claramente de sus raíces en los escritos sagrados antiguos. La astrología védica no es una evaluación de la personalidad ni un psicoanálisis de salón, da instrucciones sobre cómo vivir la vida a través del espíritu y la intención. En la Astrología Védica, los cuatro pilares o propósitos que se revelan a través de una carta natal son:
1. Dharma: Tus acciones diarias que llenan tu espíritu; tu objetivo final en la vida
2. Artha: ¿Cómo gana dinero y satisface sus necesidades?
3. Kama: ¿Cómo persigues tus objetivos?
4. Moksha: El proceso por el cual te iluminas o liberas tu alma
El sistema del zodíaco es la otra distinción importante entre la astrología védica y la occidental, así como el que recibe más atención. El zodíaco tropical, que se basa en las estaciones y la órbita de la Tierra alrededor del sol, es el que se utiliza en la astrología occidental. En el zodíaco tropical, el primer día de la temporada de Aries siempre cae en el equinoccio de primavera. El zodíaco sideral, que coloca las posiciones de los planetas contra un fondo de estrellas, se usa en la astrología védica (Sideral significa estrellas).
Las estrellas y constelaciones no se quedan en un lugar fijo debido a la inclinación de la Tierra y su órbita errática. Cada 72 años, una estrella fija se desplazará un grado zodiacal. Mientras que el sistema tropical ignora por completo este movimiento, el zodíaco sideral lo corrige a través de un método conocido como ayanamsas. Debido a esto, su signo solar en la astrología védica podría no coincidir con el que está familiarizado con la astrología occidental.
¿Se superponen los calendarios védico y sideral?
La astrología védica ahora se entiende como astrología sideral. La astrología védica emplea un sistema de tiempo sideral, que es fundamentalmente distinto del uso que hace la astrología tropical de un sistema de tiempo tropical en términos de astronomía.
Los astrónomos utilizan el método de cronometraje sideral para monitorear objetos celestes y sus ubicaciones precisas en el cielo.
La palabra latina ford sidus, que también significa estrella o nakshatra, es de donde proviene la palabra sideral.
La cantidad de tiempo que realmente le toma al Sol completar una órbita completa y regresar al mismo lugar con respecto a la estrella o nakshatra que comenzó es lo que se conoce como la duración de un año sideral.
Un día sideral dura exactamente 23 horas, 56 minutos y 4 segundos. Como resultado de la precesión del equinoccio, el año sideral se alarga unos 20 minutos con respecto al año tropical.
Esta disparidad es causada por la precesión del equinoccio de primavera, lo que implica que el eje de rotación de la Tierra se desplaza lentamente y el eje de la Tierra tarda 25.800 años en realizar una rotación completa.
La astrología tropical coloca el equinoccio vernal del hemisferio norte en 0 grados de Aries, o la posición del Sol en el equinoccio de marzo. El resto del círculo zodiacal se define a partir de este punto porque la precesión del equinoccio no se tiene en cuenta en este esquema.
Pero el sistema sideral establece todos los signos del zodiaco en relación con el movimiento de las estrellas como resultado de la precesión del equinoccio.
Como resultado, los dos sistemas divergen a medida que se separan 1 grado cada 72 años, ya que un sistema tiene en cuenta la precesión del equinoccio mientras que el otro no.
Debido a esta discrepancia, las ubicaciones de los planetas en las cartas natales tropicales de hoy también se han alejado de donde realmente están en el cielo en relación con las estrellas o nakshatras.
La distinción entre astrología sideral y tropical apenas se notaba cuando se adoptó la astrología tropical durante la era helenística (32332 a. C.).
Como resultado, los zodiacos tropical y sideral estaban virtualmente alineados exactamente en el momento en que se utilizó la astrología tropical.
Esto también sugiere que los cálculos de las cartas natales tropicales producidos en ese tiempo estaban prácticamente en armonía con las ubicaciones reales de las estrellas.
En ese momento, la verdadera constelación de Aries estaba representada por los 0 grados de Aries del equinoccio vernal (también conocido como el Primer Punto de Aries). Sin embargo, ya no se correlaciona en la astrología occidental tropical debido a la precesión del equinoccio.
El eje de la Tierra se ha desplazado a unos 6 grados de Piscis entre la era helenística y el presente, ya que el equinoccio se mueve aproximadamente 1 grado cada 72 años. Para el año 2600, se trasladará a Acuario.
Esto significa que la diferencia hoy en día es de aproximadamente 23 grados, o casi el lapso de una señal completa de 30 grados.
Toda esta información indica que numerosos planetas en la carta astral tropical no están alineados con sus posiciones reales en el cielo en el momento del nacimiento. La diferencia entre las cartas natales siderales y tropicales resulta de esto.
Sin embargo, la desalineación en la carta natal sideral se corrige usando un grado único de corrección conocido como Ayanamsha.
Corrección de Ayanamsha
Ahora entra en conflicto con el posicionamiento real del Sol y otros planetas con respecto a las posiciones de las estrellas cuando la carta natal se calcula utilizando un calendario moderno que se adapta al año tropical, que es unos 20 minutos más corto que un año sideral.
Por lo tanto, las ubicaciones de los planetas en una carta natal tropical están desalineadas con las ubicaciones reales de los planetas.
Sin embargo, la astrología sideral védica utiliza un grado de corrección para alinear automáticamente el año calendario actual con un año solar sideral.
Ayanamsha es el nombre del concepto en la astrología védica. Para ser más precisos, la carta natal se calcula con la adición del True Lahiri/Chitrapaksha Ayanamsha más preciso, que actualmente es exactamente 22,46047 grados, para sincronizar la deriva del equinoccio.
Como resultado, podemos determinar la ubicación exacta de los planetas en relación con las posiciones de las estrellas.
Si bien el equinoccio continúa cambiando 1 grado hacia el oeste cada 72 años, el Ayanamsha se asegurará de que se realicen los cálculos siderales adecuados.
Debido a que las posiciones planetarias siderales son precisas e indican los grados planetarios reales, Ayanamsha también puede describirse como la diferencia de grado entre las ubicaciones planetarias tropicales y siderales.
Si nació el 10 de septiembre de 1994, por ejemplo, su verdadero y auténtico signo solar es Leo (sideral), no Virgo (tropical).
Esto explica por qué el signo solar en una carta natal basada en la astrología tropical u occidental difiere de una carta natal basada en la astrología sideral védica.
La mayoría de ustedes que tienen varios signos solares tropicales y siderales probablemente puedan relacionarse más con su carácter y con su yo interior a través de su signo solar sideral.
Día de la semana védico
Esto también implica que el cumpleaños sideral de una persona difiere de su fecha de nacimiento tal como aparece en el calendario cuando nace. Dado que cada día está gobernado por un planeta diferente, la fecha de nacimiento real se conoce como el día de la semana védico y es de gran importancia.
Por ejemplo, el hecho de que una persona haya nacido el tercer día de la tercera semana védica indica que su alma fue enviada a la tierra por Mercurio o Hermes, lo que revela mucho sobre la función de su alma.
Dado que los signos del zodíaco difieren entre las dos ramas de la astrología, los rasgos asociados con cada signo del zodíaco también difieren. Si bien los signos zodiacales siderales tienen rasgos que se han mantenido constantes desde el principio de los tiempos hasta el presente, los signos del zodíaco tropical deben adaptarse y cambiar de acuerdo con la precesión del equinoccio.
Por esta razón, a la hora de interpretar las cartas astrales en sideral, es factible apoyarse en textos antiguos.
Esta es también la razón por la que las lecturas de astrología védica y tropical difieren entre sí. Ambos producen resultados exactos y precisos, pero desde direcciones bastante opuestas. Por ejemplo, dos sistemas tienen señoríos y aspectos planetarios completamente diferentes.
También puede verificar la evidencia de esto a simple vista. Si mira hacia el cielo nocturno y ve un planeta en una determinada orientación con respecto a las estrellas, puede observar que su carta natal sideral corresponde exactamente a esa posición real, sin embargo, su carta tropical occidental no lo hace.
Si no está acostumbrado a ubicar planetas a simple vista, puede usar una aplicación de astronomía como Stellarium para ver las posiciones planetarias reales mientras mira hacia el cielo y compararlas con la carta natal de astrología sideral védica para el mismo fecha y hora.
Astrología, Filosofía y Religión
En primer lugar, la astrología no es y nunca ha sido una forma de brujería porque deriva sus conclusiones de la ciencia real y las cosas físicas en lugar de fantasmas u otros seres sobrenaturales.
La brujería o el uso de la magia está estrictamente prohibido en la religión, ya que implica desafiar la voluntad de Dios al cambiar el curso de los acontecimientos y las personas. Los astrólogos están firmemente de acuerdo en que todo lo que se hace en oposición al Dios todopoderoso es malo.
En lugar de buscar técnicas surrealistas para impulsar la fortuna de forma artificial, la astrología se centra en hechos reales y ofrece conocimientos para enfrentarse a la realidad. La astrología busca decirnos que todo en el universo funciona de acuerdo a la voluntad de Dios. Para ayudar a sincronizar nuestras almas con la voluntad de Dios, podemos reconocer quiénes somos y por qué estamos aquí mirando nuestras cartas.
La astrología antigua, también conocida como Jyotish, fue desarrollada por grandes seres bajo la dirección de Dios y los arcángeles y está totalmente basada en el Dharma o la moralidad. Fue hecho para que la gente pudiera encontrar el camino hacia el Dios Todopoderoso y llegar a ser sabio.
El conocimiento astronómico, o jyotish, se considera un componente crucial de Vedanga, el cuerpo de enseñanzas hindúes esenciales. El hinduismo es la religión más antigua del mundo, surgió aproximadamente en el año 7000 a. C. y sus enseñanzas religiosas se centran por completo en la rectitud, al igual que las de todas las demás religiones del mundo.
Jyotish, el estudio de la luz o la creación, también enseña que solo hay una fuente de cada comienzo, el único Dios todopoderoso.
Por lo tanto, usar o estudiar astrología no es malo porque no hace uso de la brujería o la hechicería para cambiar el comportamiento de las personas. En cambio, los astrólogos se enfocan en la voluntad natural de Dios y emplean los cuerpos celestes como un medio para traducir la voluntad de Dios.
En otras palabras, los astrólogos ven todos los sucesos naturales, como los movimientos de los planetas, como señales de Dios que nos dirigen hacia el curso moralmente recto. Además, la astrología pone mucho énfasis en hacer lo correcto y cumplir con nuestro karma, que es una tarea que nos ha sido encomendada por el Dios Todopoderoso.
Además, la astrología védica se enfoca en alcanzar la salvación, la forma más pura del alma que permite el acceso al paraíso y la reunificación con el Dios todopoderoso, el único creador. Esto demuestra cómo la astrología védica se centra únicamente en la moralidad y la pureza del espíritu.
El valor más grande o el bien supremo es la sabiduría. Cualquiera que haya sido dotado de inteligencia ha experimentado una gran alegría y felicidad. Es por esto que podemos discriminar entre comportamiento moral e inmoral gracias a la sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría fomenta la moralidad, la ética y la rectitud.
Como ilustración de la vida mundana, los meteorólogos también prevén o precalculan el clima y las condiciones meteorológicas para permitir que la humanidad se prepare y se comporte en consecuencia.
Por ejemplo, pronosticar desastres meteorológicos como tormentas y huracanes es importante para garantizar el bienestar de las sociedades y, por lo tanto, es un acto devoto.
En realidad, en la Edad Media, la astronomía y la astrología se empleaban para pronosticar el tiempo, que era fundamental para la gente de mar.
Cuando se observan en la naturaleza, las aves utilizan las estrellas como forma de navegación. Es más sencillo encontrar un camino hacia la realización última o descubrir a Dios de nuevo descubriendo una salida a la ilusión material cuando la humanidad confía en las estrellas, que son la única creación pura de Dios.
La forma en que opera la astrología es la misma: los astrólogos miran la atmósfera cósmica para dirigir a las personas hacia el camino correcto que está en línea con el deseo del único Dios todopoderoso.
La astrología sideral védica es apropiada para todos, independientemente de su origen cultural, etnia o religión, como se indicó anteriormente.
¿Qué son Rahu y Ketu para mí?
La astrología védica (Jyotish) analiza una carta que utiliza siete planetas reales sólidos: la Luna, el Sol, Marte, Mercurio, Saturno, Júpiter y Venus, así como Rahu y Ketu. Nuestra carta natal, que representa el viaje de nuestra alma en la tierra, se compone de la configuración o combinación de planetas sobre la ubicación de nuestro nacimiento en el momento del nacimiento. El gráfico revelará información sobre nuestra personalidad, los tipos de relaciones que tendremos, así como información sobre nuestro trabajo, finanzas y salud, por nombrar algunos temas. El enfoque védico también tendrá en cuenta las fases y tránsitos planetarios al predecir cuándo tendrán lugar los eventos kármicos en nuestras vidas.
A diferencia de los otros siete planetas, Rahu y Ketu en realidad no están hechos de materia física; en cambio, son regiones de energía agitada que están cargadas de significado y mística. Son los lugares donde se cruzan las órbitas de la Luna y la Tierra. Debido al hecho de que estas dos perturbaciones electromagnéticas son opuestas, se las conoce como los Nodos de la Luna, o Rahu y Ketu en la terminología védica.
El nombre agregado dado a los nodos de la Luna en sánscrito es RahuKetu. Los nodos norte y sur de la Luna son Rahu y Ketu, respectivamente. Están constantemente separados 180 grados y en oposición directa entre sí.
En una carta de astrología védica, representan el eje kármico, que muestra los diferentes karmas que enfrentará cada persona en esta vida. También revelan las áreas de tu vida en las que pondrás tu atención y te esforzarás por alcanzar la excelencia.
Lord Visnu, según la mitología india, hizo eternas a las Deidades (los siete planetas).
Para hacer inmortales a los dioses planetarios, Visnu había batido el mar para obtener un líquido sagrado llamado amrita. Para recibir el elixir de néctar, Visnu alineó a todas las deidades planetarias. Pero un demonio llamado Rakshasha, que tenía la apariencia de un dragón, se coló y asumió la forma de un dios para ganar la inmortalidad. Cuando Visnu se dio cuenta de que lo habían engañado para que le diera el néctar al demonio, sacó su espada y la cortó por la mitad. Como habían ingerido la miel, la cabeza (Rahu) y la cola (Ketu) del dragón ya no podían ser destruidas. Los nodos, Rahu y Ketu hicieron las paces con Visnu después de darse cuenta de lo molesto que lo habían causado y finalmente recibieron el estatus planetario. Para gobernar los efectos kármicos y las circunstancias de nuestra vida, Rahu y Ketu trabajan a través del eje Rahu Ketu. El símbolo de Rahu representa la cabeza del dragón y el símbolo de Ketu representa la cola del dragón.
El área principal de atención para el individuo está indicada por la ubicación de Rahu en la carta astrológica védica. Por ejemplo, una persona con Rahu en el signo ascendente (la primera casa) parecerá ser muy egoísta con los que la rodean y será muy egocéntrica. Sin embargo, para establecer una relación, ese individuo debe tener esta concentración, y es su desafío saber cómo equilibrar sus demandas con las de una pareja. La dificultad para alguien con Rahu en la primera residencia está en esta área. Rahu en la décima casa relacionada con la carrera significa una fuerte concentración en la carrera y el estatus, así como una fuerte necesidad de aprobación en términos de autoridad y posición. Rahu en la sexta casa indica que la persona se dedica a servir a los demás brindando atención médica y asistencia al público en general. Rahu en la cuarta casa pondrá un fuerte énfasis en el entorno doméstico. Independientemente del signo ascendente, el signo lunar o el signo solar de una persona, el eje Rahu Ketu se puede usar para iluminar el propósito y la dirección de su vida al agregar una nueva capa de significado a su gráfico de esta manera.
Rahu también puede representar deseos insaciables porque simboliza el enfoque y los lugares a los que es más probable que dirija sus esfuerzos. Para lograr cierta armonía en nuestra vida, uno de nuestros desafíos será restringir o regular nuestros deseos. Rahu en la décima casa puede señalar inclinaciones que, si no se controlan, podrían convertirse en adicción al trabajo. Trabajar demasiado probablemente resultará en una pareja infeliz y, en consecuencia, en problemas de relación. Por lo tanto, está claro que perseguir nuestras pasiones también puede generar desafíos. Rahu también puede ser un símbolo de dinero y poder, razón por la cual muchos chinos, en particular, creen que adorar a un dragón traerá riquezas a sus vidas.
Ketu, lo opuesto a Rahu, está mucho más preocupado por traer la sabiduría de vidas pasadas que es relevante para esta vida y alentarnos a dejar de lado el equipaje emocional y la culpa, mientras que Rahu está muy interesado en las cosas materiales y terrenales. A medida que Ketu se mueve más allá del razonamiento intelectual y más hacia la fe, también nos inspirará a deshacernos del razonamiento intelectual hasta cierto punto. Ketu puede crear obstáculos y sufrimiento en nuestra vida para obligarnos a alterar nuestros patrones de pensamiento y seguir adelante. Podría manifestarse como ansiedades irrazonables, fomentando el examen del subconsciente, que una vez más tiene el potencial de generar un progreso significativo. Ketu es en realidad muy idealista y se preocupa por la transformación y la entrega del ego a un poder mayor, que finalmente puede conducir a la iluminación.
Así, tenemos el eje, con Rahu fuertemente asociado con los deseos y el mundo material por un lado y Ketu fuertemente asociado con el mundo espiritual por el otro. Ambos influyen en su vida al avivar sus aspiraciones y al mismo tiempo empujarlo en la dirección de la renuncia. La situación humana y la naturaleza de nuestro conflicto interno se encuentran aquí.
Rahu, quien también simboliza el ego y el cuerpo, nos exhortará a buscar la realización, el éxito y el poder en un área determinada de la vida. Incluso puede ser manipulador y deshonesto en su esfuerzo por lograr sus objetivos, engañándonos para que pensemos que estamos protegiendo los intereses de los demás en lugar de los nuestros. ¡Se considera que los políticos a menudo poseen un fuerte Rahu! Rahu está profundamente arraigado en nuestra mente subconsciente, lo que nos dificulta reconocer los trucos que Rahu hace en nuestra vida. Debido a que el ego puede ser tan escurridizo y escurridizo, en las tradiciones védicas y de yoga se considera importante encontrar un Gurú que te ayude en tu búsqueda para dejarlo ir. Por otro lado, Ketu representa la renuncia, la liberación y la completa libertad de las preocupaciones materiales. El alma es otro aspecto de Ketu. El Kundalini se elevará después de que Rahu pueda desviar su enfoque de la ganancia material y unir sus objetivos con los de Ketu. Es concebible que Rahu desde el chakra de la raíz se eleve y se una con Ketu en el chakra de la coronilla, lo que lleva a la unidad y la iluminación.
Dado que la realización real y duradera en estas áreas es realmente una ilusión, la mayoría de nosotros necesitaremos continuar dejando que Rahu nos guíe hacia una variedad de experiencias diversas en cada una de nuestras encarnaciones. Cuando esa comprensión se haya arraigado profundamente dentro de nuestra psique, podemos estar preparados para comenzar a combinar las energías de Rahu y Ketu para progresar hacia el Nirvana y encontrar una mayor satisfacción.
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