Was ist Gaja Yoni in der Astrologie?

Was ist Gaja Yoni in der Astrologie?

Pferd, Elefant, Schaf, Schlange, Hund, Katze, Ratte, Kuh, Büffel, Tiger, Hase/Hirsch, Affe, Löwe und Mungo gehören zu den 14 Arten von Yoni Koot.

Wie kann ich in der Astrologie meine Yoni bestimmen?

In der vedischen Astrologie gibt es 13 verschiedene Arten von Yoni, die zur Bestimmung sexueller Anziehung und Abstoßung verwendet werden können.

Yoni repräsentiert in gewisser Weise auch die Nähe, die wir zu anderen haben können.

Tier ist die Klassifizierung für Yonis.

Ein Beispiel hierfür ist Sarpa Yoni, auch bekannt als Serpent Yoni.

Diera Klassifizierung hilft uns, die sexuellen Merkmale der Yoni zu verstehen.

Und diera Klassifizierung von Tierzeichen erweitert unser Wissen über die Anziehung und Abstoßung, die zwischen zwei Arten von Yoni besteht, auf die wir später in diesem Aufsatz eingehen werden.

Diera 13 verschiedenen Formen von Yoni werden weiter nach Geschlecht unterteilt, wobei die männliche Yoni und die weibliche Yoni am häufigsten vorkommen.

Wie wir alle wissen, leitet sich die Yoni von unserem Janma Nakshatra oder Geburts-Nakshatra ab.

Daher wird uns die Kenntnis unseres Geburts-Nakshatra dabei helfen, unseren Yoni-Typ zu bestimmen.

Yoni ist ein Merkmal von Nakshatra, das unabhängig von Raschi (Sternzeichen) ist.

Die folgende Tabelle enthält Informationen über den Yoni-Typ, das Yoni-Tierzeichen und die männliche oder weibliche Yoni basierend auf dem Nakshatra der Geburt.

Was hat Yoni mit irgendetwas zu tun?

Yoni (Sanskrit: „Wohnsitz“, „Quelle“, „Gebärmutter“ oder „Vagina“) ist im Hinduismus das Symbol der Göttin Shakti, der weiblichen Zeugungskraft und als Göttin die Gemahlin von Shiva.

Im Shaivismus, dem Zweig des Hinduismus, der sich der Verehrung Shivas widmet, wird die Yoni häufig mit dem Lingam, dem Symbol Shivas, in Verbindung gebracht.

Ist es für uns möglich zu heiraten, wenn die Anzahl der Bhakoot Null ist?

Wenn im Bhakoot-Match-Kompatibilitätswert kein Punkt erzielt wird, spricht man von Bhakoot-Dosha.

Wir können sagen, dass Bhakoot-Dosha im Kundli-Match des jeweiligen Mannes und der jeweiligen Frau existiert, wenn das Match-Ergebnis von Bhakoot 0 Punkte beträgt.

Im Gegensatz zu anderen Werten beträgt der Wert von Bhakoot null oder maximal.

Daher gibt es für ein Paar nur zwei denkbare Ausgänge des Bhakoot-Matches.

Entweder wird ein großartiges Bhakoot-Match gespielt, was zu einer maximalen Bhakoot-Punktzahl führt, oder es wird überhaupt kein Bhakoot-Match stattfinden, was zu einer Null-Bhakoot-Punktzahl führt.

Daher ist es wahrscheinlich, dass etwa ein Drittel aller Paare (rund 30 %) bei der Paarung von Kundalis das Bhakoot-Dosha haben.

Praktische Beobachtungen von Ehepaaren können jedoch mehrere Szenarien aufzeigen, und es gibt zahlreiche zusätzliche Alternativen.

Wenn wir über eine Gemeinschaft oder einen größeren Maßstab sprechen.

Der Anteil der Paare mit Bhakoot-Dosha bleibt nicht konstant.

Die Bhakoot-Dosha-Ausnahmen sind da.

Dies bietet die Möglichkeit, das Bhakoot-Dosha aufzuheben oder aufzuheben.

Was passiert, wenn der Nadi-Score Null ist?

In der Punktetabelle des traditionellen Matchmaking nach dem in der indischen Astrologie üblichen Gun-Milan-System haben Nadi und Bhakut mit 8 bzw. 7 die höchsten Punkte.

Ein Fehler wird generiert, wenn einer dieser beiden Punkte in der Matchmaking-Punktetabelle 0 Punkte aufweist.

Ein Nadi Dosh wird gebildet, wenn Nadi 0 Punkte zeigt, und ein Bhakut Dosh wird gebildet, wenn Bhakut 0 Punkte zeigt.

Aber was sind diera Mängel, die als Nadi Dosh und Bhakut Dosh bekannt sind, und was ist die Grundlage dafür, dass Nadi oder Bhakut im Matchup 0 Punkte zugewiesen werden, um die Anwesenheit von Nadi Dosh oder Bhakut Dosh zu signalisieren? Versuchen wir herauszufinden, was die Theorie hinter dieran Mängeln ist und was getan werden kann, um sie zu beheben.

Beginnen wir mit Nadi Dosh.

Lassen Sie uns zunächst definieren, was ein Nadi Dosh ist und wie er zubereitet wird.

Das Horoskop jeder Person offenbart ihren Nadi basierend auf der Position des Mondes in verschiedenen Sternbildern oder Nakshatras zum Zeitpunkt ihrer Geburt.

Abhängig von dieran Positionen sind die drei Arten von Nadis wie folgt.

Man geht davon aus, dass der Eingeborene Aadi Nadi hat, wenn sich der Mond in einem der neun Sternbilder Ashwini, Ardra, Punarvasu, Uttara Phalguni, Hasta, Jyeshtha, Moola, Shatabhisha oder Poorvabhadrapada in seinem Geburtshoroskop befindet.

Man geht davon aus, dass der Eingeborene Madhya Nadi hat, wenn der Mond in einem der neun Sternbilder Bharani, Mrigashira, Pushya, Poorvaphalguni, Chitra, Anuradha, Poorvashada, Dhanishtha oder Uttarabhadrapada in seinem Geburtshoroskop steht.

Der Eingeborene gilt als Ant Nadi, wenn der Mond in seinem Geburtshoroskop in einer der folgenden Konstellationen steht: Kritika, Rohini, Ashlesha, Magha, Swati, Vishakha, Uttarashada, Shravana oder Revati.

Wenn sowohl der Mann als auch die Frau unterschiedliche Nadis haben, wird der Punktetabelle eine Punktzahl von 8 hinzugefügt; Wenn beide die gleichen Nadis haben, wird der Punktetabelle ein Wert von 0 hinzugefügt und Nadi Dosh gilt als etabliert.

Wenn zum Beispiel ein Mann in Hasta Nakshatra und eine Frau in Ardra Nakshatra geboren wird, haben beide das gleiche Aadi Nadi, also wird Nadi Dosh etabliert.

Wenn sowohl der Mann als auch die Frau Aadi Nadi haben, soll Nadi Dosh eine Scheidung oder Trennung herbeiführen.

Wenn sowohl der Mann als auch die Frau Madhya oder Ant Nadis haben, soll Nadi Dosh den Tod eines oder beider Partner verursachen.

Aus diesem Grund wird empfohlen, dass ein Mann und eine Frau mit demselben Nadi nicht heiraten sollten.

Es wird jedoch behauptet, dass einige Faktoren der Wirkung von Nadi Dosh entgegenwirken.

Wenn eine der folgenden Bedingungen erfüllt ist, gilt der Nadi Dosh als ungültig:

Was genau beinhaltet Rakshasa Gana?

In der vedischen Astrologie ist Gana eine wichtige Figur.

Gana ist ein Symbol der wahren Natur eines Menschen.

Die drei Kategorien von Ganas sind Deva Gana (göttlich), Rakshasa Gana (dämonisch) und Manushya Gana (menschlich).

Manushya Gana: Das kann man bei vielen Menschen beobachten.

In diera Kategorie fallen diejenigen, die für ihre Familie und Verwandte arbeiten und leben.

Diera Menschen gehen ihrem täglichen Leben nach und geben vor, beschäftigt zu sein, wenn sich jemand um Hilfe an sie wendet.

Anders ausgedrückt: Diera Menschen sind eine Kombination aus Gut und Böse.

Deva Gana: Sie werden eine göttliche Natur haben und diera Menschen werden selten erscheinen.

Diera Menschen arbeiten für andere, ohne eine Gegenleistung zu erwarten.

Sie suchen nach anderen Problemen und machen Vorschläge, auch wenn sie aufgrund ihres vollen Terminkalenders nicht an dem Problem arbeiten können.

Ihnen geht es in erster Linie um das Wohlergehen anderer.

Sie sprechen im Allgemeinen sanft und großzügig.

Rakshasa Gana: Diera böse Natur kann bei vielen Menschen vorhanden sein.

Diera Menschen werden egoistisch sein und kein Interesse daran haben, anderen zu helfen.

Diera Leute werden größere Vorteile haben als die anderen beiden Siege.

Dank ihres hervorragenden sechsten Sinns können sie schlechte Energie schnell und einfach erkennen.

Sie sind rücksichtslos.

Was ist die Mindestanzahl an Poruthams, die für eine Heirat erforderlich ist?

Mindestens 6 oder 7 Poruthams sollten zugänglich sein, einschließlich aller 5 Dinam – Ganam – Yoni – Rasi – Rajju.

Dies ist als Madyamam bekannt.

Wenn verfügbar, sind 8 oder mehr Poruthams ausgezeichnet.

Die richtige Auswahl der Horoskope für Mädchen und Jungen kann zu einem hervorragenden Porutham führen.

Welches Porutham ist während der Geburt am vorteilhaftesten?

Mahendra Porutham wird für seine Nachkommen, sein Vermögen und seine Langlebigkeit verehrt.

Dadurch wird die Familie Kinder bekommen und wohlhabend sein.

Darüber hinaus kann der Ehemann seine Frau und seine Kinder vor den Übeln der Welt schützen und sowohl finanziell als auch in Form von Sachleistungen für sie sorgen.

In Ermangelung von Dinam- und Rasiyathipaty-Poruthams soll Mahendram-Porutham ausreichen.

Der Mahendram Porutham gilt als kompatibel, wenn der Geburtsstern des Jungen auf den Plätzen 4, 7, 10, 13, 16, 19, 22 und 25 des Geburtssterns des Mädchens steht (uttamam des Guten).

In anderen Positionen gilt es als unvereinbar, beispielsweise wenn der Geburtsstern des Jungen der fünfzehnte vom Geburtsstern des Mädchens ist.

Überall und für jeden gilt die Ehe als unantastbar.

Es ist eine feierliche Verbindung zwischen einem Mann und seiner Frau, ein Versprechen durch dick und dünn zusammenhalten.

Yoni wird auf vielfältige Weise verehrt.

John Woodroffe fasst den Inhalt von Kapitel 17 von Jnanananda Paramahamsas Kaulavalinirnayah zusammen und schreibt in seiner Einleitung: „Menschen, die Sperma und Menstruationsflüssigkeit (Vicharayet) verachten“, so der Text weiter, „vergessen, dass der Körper, für den sie Befreiung erhoffen, aus dieran besteht.“ zwei Formen der Materie; dass das Mark, die Knochen und die Sehnen vom Vater stammen und die Haut, das Fleisch und das Blut von der Mutter.“

Er argumentiert weiter, dass die Abneigung des Menschen gegen Exkremente oder Urin nicht gerechtfertigt sei, da es sich dabei lediglich um Nahrungsmittel oder Getränke handele, die einer gewissen Umwandlung unterzogen wurden und lebende Organismen enthielten, und die Substanz Brahman vorhanden sei.

Reinheit des Intellekts ist das, wonach ein Mann streben sollte.

Alles ist rein.

Es ist die eigene Haltung (Vasana), die die Quelle allen Übels ist.

Daher verfügen wir in der tantrischen Texttradition über zahlreiche Beweise dafür, dass die Menstruation als rein und heilig angesehen wird und dass sie ein grundlegender Aspekt bestimmter Arten von Riten ist, insbesondere solcher, die Genitalverehrung und sexuelle Beziehungen beinhalten.

Das Yoni-Tantra zum Beispiel legt die Technik der Yoni-Verehrung in Form einer Rede zwischen der Göttin Parvati und ihrem Herrn Mahadeva ofrecer, und wie oben erwähnt, wird nur eine Yoni verehrt, die geblutet hat.

Als Parvati ihren Mann fragt, wie ein Praktizierender Yoni, die Essenz des Kosmos, verehren sollte, antwortet Mahadeva wie folgt: „Ein Sadhaka, der eine Yoni, die Form des Kosmos, verehren möchte, sollte eine Erektion haben und diera in Shakti versetzen.“ .

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Mahamaya ist das Vaginalchakra und Sadashiva ist das Penischakra.

Es besteht kein Zweifel daran, dass man sich im Leben emanzipiert, wenn man sie verehrt.

Bali, Blumen und andere Gegenstände sollten angeboten werden.

Wenn Sie es nicht können, beten Sie mit Wein an, Durga.

Im Bereich der Yoni sollte man Pranayama praktizieren und meine sechsgliedrige Puja durchführen.

Reiben Sie Linga und Yoni, nachdem Sie das Mantra einhundert Mal an der Basis der Yoni gesagt haben.

In ähnlicher Weise praktizieren die Bauls von Bengalen, eine synkretistische Gruppe mystischer Sänger und Tänzer, deren religiöser Glaube von Vaishnava-, Sakta-, Tantra-, Samkhya- und Sufi-Glaubenssystemen beeinflusst ist, Deha Sadhana, eine Form sexuellen Yogas, bei dem sexuelle Energie umgewandelt wird.

in Prema (göttliche Liebe) und spirituelle Ekstase.

Männer und Frauen sind laut Baul Wohnsitze zweier getrennter Teile des Göttlichen.

Während der monatlichen Perioden soll ein Teil des Göttlichen in Form eines Fisches in das Nir der Frau, das heißt in die Sexualflüssigkeit (wörtlich: Wasser), herabsteigen.

Ebenso soll die zweite Komponente des Göttlichen im Kshir oder Samen (wörtlich Milch) der Männer enthalten sein.

Die Bauls glauben, dass durch die Ausübung sexuellen Yogas während der Menstruation der „Fisch“ (göttliche weibliche Komponente), der in der Menstruationsflüssigkeit „schwimmt“, mit dem Kshir verschmelzen kann, was zu einem Zustand yogischer Glückseligkeit oder Ananda führt.

Anders ausgedrückt: Die Baul üben während der Menstruation sexuelle Aktivitäten aus, um göttliche Glückseligkeit und spirituelle Befreiung zu erlangen.

Es ist wichtig klarzustellen, dass der Geschlechtsverkehr im Rahmen von Deha Sadhana ein rein religiöser Akt ist und nicht mit Geschlechtsverkehr verwechselt werden sollte, der der sinnlichen Freude oder Empfängnis dient.

Die Bedeutung der Menstruation während des Deha Sadhana lässt sich auch daran erkennen, dass die monatlichen Perioden, die als „Amavasya (Neumond)“ und „Poornima (Vollmond)“ bekannt sind, die Namen für Mahayoga (Großes Yoga) und den ersten und den ersten sind Erste.

jeweils am dritten Tag der Menstruation.

Sogar die Yoga-Shikha-Upanishad, eine der 108 authentischen Upanishaden, die in der Muktika-Upanishad aufgeführt sind, bezieht sich auf sexuelle Sadhana während der Menstruation als „Raja-Yoga ist eine in Indien praktizierte Yoga-Art.“

Darin heißt es: „Rajas (Menstruationsflüssigkeit), die in ihrer Farbe den Blüten von Japa und Bandhuka ähneln, gut geschützt sind und die (weibliche) Devi-Essenz repräsentieren, verweilen an dem weiten Ort im Zentrum der Yonis der Wesen.“

Raja-Yoga ist die Vereinigung von Rajas und Retas (des männlichen Organs) (dh Shakti und Shiva).

Nachdem Raja-Yoga (der Yogin) schwächer werdende übersinnliche Kräfte und dergleichen erlangt hat, erstrahlt er.

Devipuram ist ein Tempel in Andhra Pradesh, der ein wichtiger Ort der Verehrung für Devi in ​​der tantrischen Srividya-Tradition ist.

Der Tempel wurde in der Form von Sri Chakra, dem Wohnsitz der höchsten Göttin Lalita Tripurasundari, erbaut und beherbergt einen Kamakhya Peethama Yoni.

Sri Amritananda Natha Saraswati, der Gründer von Devipuram und ein Srividya-Praktizierender, erzählte Sinu Joseph von „Mythri Speaks“, dass die meisten Priester in seinem Tempel Frauen seien und es ihnen allen freistand, während ihrer monatlichen Amtszeit im Tempel zu bleiben.

Er fuhr fort: „Wir rühren nicht an, was rein ist.“

Was wir nicht anfassen, nennt man Tabu.

Sie galt als Göttin, weil sie (eine Frau mit Menstruation) so makellos war.

Genau aus diesem Grund ist es einer Frau nicht gestattet, einen Tempel zu betreten.

Zu dieser Zeit war sie eine lebende Göttin.

Die Energie des Gottes oder der Göttin, die in der Murti vorhanden ist, wird auf sie übertragen, und die Murti wird leblos sein, während sie (die Menstruationsfrau) am Leben sein wird.

Deshalb durften sie den Tempel nicht betreten.

So setzt Devipurams Guruji Sauberkeit eindeutig mit Menstruation gleich und betrachtet menstruierende Frauen als lebende Göttinnen, betont aber auch, dass die Praxis, menstruierende Frauen nicht in Tempel zu lassen, auf dem Glauben beruhte, dass die Macht des Tempels unterbrochen würde.

Daher ist es klar, dass die Menstruation ein heiliges Fest in der Tantrika-Tradition ist, rituell rein, kraftvoll mit vielen wohltuenden Eigenschaften und ein untrennbarer Bestandteil vieler Tantrika-Riten.

Die meisten Tantrika-Aktivitäten und die damit verbundene Weltanschauung sind jedoch stark personalisiert und ihre Anwendbarkeit ist auf einen bestimmten Ort, Kontext, Rituale und kompetente Praktizierende dieser Rituale beschränkt; nicht für die breite Öffentlichkeit.

Trotz dieser begrenzten Anwendbarkeit zeigen Bücher wie „Yoni Tantra“, Aktivitäten wie „Deha Sadhana“ von Bauls und die Ansichten von Devipuram Guruji, dass der Hinduismus keine allgemeine Perspektive auf irgendein Problem bietet.

Hinduistische Traditionen und Praktiken hingegen sind auf die Situationen, Ziele, Kompetenzen und Anforderungen der Menschen zugeschnitten.

Daher wird die Menstruation in Yoni Puja, Deha Sadhana und ähnlichen tantrischen Ritualen mit dem Shaaucha-Ritual (Reinheit), dem Geschlechtsverkehr und der Anbetung in Verbindung gebracht und nicht mit der Ashaucha-Zeremonie (die den Geschlechtsverkehr und heilige Aktivitäten wie Hingabe einschränkt). ).

Diera Passage wird mit Genehmigung aus Nithin Sridhars Buch „Menstruation Across Cultures: A Historical Perspective“ verwendet.

Vitasta Publishing veröffentlichte es im Jahr 2019.

Wir hoffen, dass Ihnen unser Artikel „Was ist Gaja Yoni in der Astrologie?“ und alles rund um Horoskop, Tarot, Rituale und alles, was damit zusammenhängt, gefallen hat.

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