¿Qué es Gaja Yoni en astrología?
Caballo, elefante, oveja, serpiente, perro, gato, rata, vaca, búfalo, tigre, liebre/ciervo, mono, león y mangosta se encuentran entre las 14 clases de yoni koot.
En astrología, ¿cómo puedo determinar mi yoni?
En la astrología védica, hay 13 variedades diferentes de Yoni que se pueden usar para determinar la atracción y repulsión sexual. Yoni también representa, hasta cierto punto, la cercanía que podemos tener con los demás. Animal es la clasificación para los Yonis. Sarpa Yoni, también conocido como Serpent Yoni, es un ejemplo de esto.
Esta clasificación ayuda en nuestra comprensión de las características sexuales de Yoni. Y esta clasificación de signos animales se suma a nuestro conocimiento de la atracción y repulsión que existe entre dos tipos de Yoni, que abordaremos más adelante en este ensayo. Estas 13 formas diversas de Yoni se dividen además por género, siendo el Yoni masculino y el Yoni femenino los más comunes.
El Yoni se deriva de nuestro Janma Nakshatra, o Nacimiento Nakshatra, como todos sabemos. Como resultado, conocer nuestro Nakshatra de nacimiento nos ayudará a determinar nuestro tipo de Yoni. Yoni es una característica de Nakshatra que es independiente del Rashi (signo del zodiaco). La siguiente tabla contiene información sobre el tipo de Yoni, el signo animal de Yoni y el Yoni masculino o femenino según el nakshatra de nacimiento.
¿Qué tiene que ver Yoni con nada?
yoni, (sánscrito: “morada”, “fuente”, “matriz” o “vagina”) en el hinduismo, el símbolo de la diosa Shakti, el poder generativo femenino y, como diosa, la consorte de Shiva. El yoni se asocia frecuentemente con el lingam, el emblema de Shiva, en el Shaivismo, la rama del hinduismo dedicada al culto de Shiva.
¿Es posible que nos casemos si el número de Bhakoot es cero?
Cuando no se obtiene ningún punto en la puntuación de compatibilidad de la coincidencia de Bhakoot, se conoce como Bhakoot Dosha. Podemos afirmar que Bhakoot Dosha existe en la coincidencia de kundli del hombre y la mujer respectivos si el resultado de la coincidencia de Bhakoot es 0 puntos.
A diferencia de otras puntuaciones, la puntuación de Bhakoot es cero o máxima. Como resultado, solo hay dos resultados concebibles de la coincidencia de Bhakoot para un par. O se jugará un increíble partido de Bhakoot, lo que resultará en un puntaje máximo de Bhakoot, o no habrá ningún partido de Bhakoot, lo que resultará en un puntaje de Bhakoot cero.
Como resultado, es probable que alrededor de un tercio de todas las parejas (alrededor del 30 %) tengan el Bhakoot Dosha al emparejar kundalis. Sin embargo, las observaciones prácticas de las parejas casadas pueden revelar varios escenarios y existen numerosas alternativas adicionales. Cuando estamos hablando de una comunidad o una escala mayor. La fracción de parejas con Bhakoot dosha no se mantiene constante. Las Excepciones Bhakoot Dosha han llegado. Esto ofrece la posibilidad de cancelar o anular Bhakoot dosha.
¿Qué sucede si la puntuación de Nadi es cero?
En la tabla de puntos del emparejamiento tradicional realizado por el sistema Gun Milan común en la astrología india, Nadi y Bhakut tienen los puntos más altos de 8 y 7, respectivamente. Se genera un defecto si cualquiera de estos dos exhibe 0 puntos en la tabla de puntos de emparejamiento. Se hace un Nadi Dosh si Nadi muestra 0 puntos, y se forma un Bhakut Dosh si Bhakut muestra 0 puntos. Pero, ¿cuáles son estas deficiencias conocidas como Nadi Dosh y Bhakut Dosh, y cuál es la base para asignar 0 puntos a Nadi o Bhakut en el emparejamiento para señalar la presencia de Nadi Dosh o Bhakut Dosh? Tratemos de descubrir cuál es la teoría detrás de estos defectos y qué se puede hacer para solucionarlos.
Comencemos con Nadi Dosh. Primero, definamos qué es un Nadi Dosh y cómo se hace. El horóscopo de cada persona revela su Nadi en función de la posición de la Luna en varias Constelaciones o Nakshatras en el momento de su nacimiento. Los tres tipos de Nadis son los siguientes, dependiendo de estas posiciones.
Se considera que el nativo tiene Aadi Nadi si la Luna está en cualquiera de las nueve constelaciones Ashwini, Ardra, Punarvasu, Uttara Phalguni, Hasta, Jyeshtha, Moola, Shatabhisha o Poorvabhadrapada en su horóscopo natal.
Se considera que el nativo tiene Madhya Nadi si la Luna está en cualquiera de las nueve constelaciones designadas Bharani, Mrigashira, Pushya, Poorvaphalguni, Chitra, Anuradha, Poorvashada, Dhanishtha o Uttarabhadrapada en su horóscopo natal.
Se considera que el nativo tiene Ant Nadi si la Luna está en alguna de las siguientes constelaciones en su horóscopo natal: Kritika, Rohini, Ashlesha, Magha, Swati, Vishakha, Uttarashada, Shravana o Revati.
Si tanto el Hombre como la Mujer tienen Nadis separados, se agrega una puntuación de 8 a la tabla de puntos; si ambos tienen los mismos Nadis, se agrega una puntuación de 0 a la tabla de puntos y se dice que se establece Nadi Dosh. Por ejemplo, si un hombre nace en Hasta Nakshatra y una mujer nace en Ardra Nakshatra, ambos tienen el mismo Aadi Nadi, por lo que se establece Nadi Dosh. Si tanto el hombre como la mujer tienen Aadi Nadi, se supone que Nadi Dosh induce el divorcio o la separación. Si tanto el hombre como la mujer tienen Madhya o Ant Nadis, se supone que Nadi Dosh causa la muerte de uno o ambos miembros de la pareja. Por eso se aconseja que un hombre y una mujer con el mismo Nadi no se casen. Sin embargo, se afirma que algunos factores contrarrestan los efectos de Nadi Dosh. Si se cumple alguna de las siguientes condiciones, se dice que Nadi Dosh está anulado:
¿Qué implica exactamente Rakshasa Gana?
En la astrología védica, Gana es una figura importante. Gana es un símbolo de la verdadera naturaleza de uno. Las tres categorías de Ganas son Deva Gana (Divino), Rakshasa Gana (Demoníaco) y Manushya Gana (Humano).
Manushya Gana: Esto se puede ver en mucha gente. Esta categoría incluye a aquellos que trabajan y viven para su familia y parientes. Estas personas se dedican a su vida diaria y afirmarán estar ocupadas si alguien se les acerca para pedir ayuda. Para decirlo de otra manera, estas personas son una combinación de buenos y malos.
Deva Gana: Tendrán naturaleza divina, y estas personas aparecerán con poca frecuencia. Esas personas trabajan para otros sin esperar nada a cambio. Verificarán otros problemas y harán sugerencias, incluso si no pueden trabajar en el problema debido a sus apretadas agendas. Se preocupan principalmente por el bienestar de los demás. Generalmente son de voz suave y generosas.
Rakshasa Gana: Esta naturaleza maligna puede estar presente en muchas personas. Estas personas serán egoístas y no estarán interesadas en ayudar a los demás. Estas personas tendrán mayores ventajas que las otras dos ganas. Pueden detectar rápida y fácilmente las malas energías gracias a su excelente sexto sentido. Son despiadados.
¿Cuál es el número mínimo de Poruthams requerido para el matrimonio?
Al menos 6 o 7 Poruthams deben ser accesibles, incluidos los 5 Dinam – Ganam – Yoni – Rasi – Rajju. Esto se conoce como Madyamam. Si están disponibles, 8 o más Poruthams son excelentes. La selección adecuada de los horóscopos de niña y niño puede resultar en un excelente Porutham.
¿Qué Porutham es más beneficioso durante el parto?
Mahendra Porutham es venerado por su descendencia, fortuna y longevidad. La familia tendrá hijos y prosperará como resultado de esto. Además, el esposo será capaz de salvaguardar a su esposa e hijos de los males del mundo y proveer para ellos tanto en términos económicos como en especie.
En ausencia de dinam y rasiyathipaty poruthams, se dice que mahendram porutham es suficiente. El mahendram porutham se considera compatible si la estrella natal del niño está en los lugares 4, 7, 10, 13, 16, 19, 22 y 25 de la estrella natal de la niña (uttamam del bien). Se considera incompatible en otras posiciones, como cuando la estrella de nacimiento del niño es la decimoquinta desde la estrella de nacimiento de la niña.
En todas partes y en todos, el matrimonio se considera sacrosanto. Es una conexión solemne entre un hombre y su esposa, un compromiso de permanecer juntos en las buenas y en las malas.
Yoni es adorado en una variedad de formas.
Al resumir el contenido del capítulo 17 de Kaulavalinirnayah de Jnanananda Paramahamsa, John Woodroffe escribe en su introducción: “Las personas que desprecian el semen y el fluido menstrual (Vicharayet), continúa el texto, “olvidan que el cuerpo por el cual esperan alcanzar la Liberación está compuesto de estas dos formas de materia; que la médula, los huesos y los tendones han venido del padre, y la piel, la carne y la sangre han venido de la madre”. Continúa argumentando que la aversión del hombre por los excrementos o la orina no está justificada, porque no son más que alimentos o bebidas que han sufrido alguna transformación y contienen organismos vivos, y la sustancia Brahman está presente. La pureza del intelecto es por lo que un hombre debe luchar. Todo es puro. Es la actitud de uno (Vasana) la fuente de todo mal.
Así, tenemos amplia evidencia en la tradición textual tántrica para establecer que la menstruación es vista como pura y sagrada, y que es un aspecto fundamental en cierto tipo de ritos, particularmente aquellos que involucran el culto genital y las relaciones sexuales.
El Yoni Tantra, por ejemplo, establece la técnica para adorar a Yoni en forma de un discurso entre la Diosa Parvati y su Señor, Mahadeva, y, como se dijo anteriormente, solo un Yoni que tiene bled es adorado. Cuando Parvati le pregunta a su esposo cómo un practicante debe adorar a Yoni, la esencia del cosmos, Mahadeva responde de la siguiente manera: “Un sadhaka que desee adorar a un yoni, que es la forma del cosmos, debe tener una erección y colocarla en Shakti. . Mahamaya es el chakra vaginal y Sadashiva es el chakra del pene. No hay duda de que adorándolos uno se emancipa en vida. Se deben ofrecer bali, flores y otros artículos. Si no puedes hacerlo, adora con vino, Durga. En la región del yoni, uno debe practicar pranayama y realizar mi puja de seis miembros. Frote el linga y el yoni después de decir el mantra cien veces en la base del yoni.
De manera similar, los bauls de Bengala, un grupo sincrético de cantantes y bailarines místicos cuyas creencias religiosas están influenciadas por los sistemas de creencias vaishnava, sakta, tántrico, samkhya y sufí, practican Deha Sadhana, una forma de yoga sexual en la que se transforma la energía sexual. en Prema (amor divino) y éxtasis espiritual. Hombres y mujeres, según los Baul, son moradas de dos partes separadas de lo Divino. Durante los períodos mensuales, se supone que una porción de lo divino desciende en forma de pez en el Nir de la mujer, es decir, fluido sexual (literalmente agua). De manera similar, se supone que el segundo componente de lo divino está contenido en el Kshir o semen (literalmente leche) de los hombres. Los Bauls creen que al practicar Yoga sexual durante la menstruación, el ‘pez’ (componente femenino divino) que ‘nada’ en el fluido menstrual puede fusionarse con el Kshir, resultando en un estado de bienaventuranza yóguica o Ananda. Para decirlo de otra manera, los Baul se involucran en la actividad sexual durante la menstruación para lograr la dicha divina y la liberación espiritual. Es vital aclarar que la relación sexual realizada como parte de Deha Sadhana es estrictamente un acto religioso y no debe confundirse con la relación sexual realizada por placer sensual o concepción. La importancia de la menstruación durante el Deha Sadhana también se puede apreciar por el hecho de que los períodos mensuales se conocen como “Amavasya (Luna Nueva) y “Poornima (Luna Llena)” son los nombres que se le dan a Mahayoga (Gran Yoga) y el primero y el primero. tercer día de la menstruación, respectivamente.
Incluso Yoga-Shikha Upanishad, que es uno de los 108 Upanishads auténticos enumerados en el Muktika Upanishad, se refiere a la sadhana sexual durante la menstruación como “Raja-Yoga es un tipo de yoga que se practica en la India. Dice: “Rajas (líquido menstrual) que se asemejan a las flores de Japa y Bandhuka en color, bien protegidas y (que representan) la esencia Devi (femenina) moran en el vasto lugar en el centro de los Yonis de los seres. Raja-yoga es la unión de Rajas y Retas (del órgano masculino), (es decir, Shakti y Shiva). Después de lograr poderes psíquicos de atenuación y similares, brilla Raja-yoga (el Yogin).
Devipuram es un templo en Andhra Pradesh que es un importante lugar de culto a Devi en la tradición tántrica Srividya. El templo fue construido con la forma de Sri Chakra, la morada de la Diosa Suprema Lalita Tripurasundari, y alberga un Kamakhya Peethama Yoni. Sri Amritananda Natha Saraswati, el fundador de Devipuram y practicante de Srividya, le dijo a Sinu Joseph de ‘Mythri Speaks’ que la mayoría de los sacerdotes en su templo eran mujeres y que todas eran libres de quedarse en el templo durante sus períodos mensuales. Continuó diciendo: “No tocamos lo que es puro. Lo que no tocamos se conoce como tabú. Ella fue considerada como una Diosa porque ella (una mujer menstrual) estaba tan impecable. Esta es precisamente la razón por la que a una mujer no se le permite entrar en un templo. En ese momento, ella era una diosa viviente. La energía del Dios o Diosa presente en la Murti le será transferida, y la Murti quedará sin vida, mientras que ella (la mujer menstrual) estará viva. Por eso no se les permitía entrar en el templo. Por lo tanto, el Guruji de Devipuram claramente equipara la limpieza con la menstruación y considera a las mujeres menstruales como diosas vivientes, al mismo tiempo que enfatiza que la práctica de no permitir que las mujeres que menstrúan ingresen a los templos se basaba en la creencia de que la energía del templo sería interrumpida.
Como resultado, es evidente que la menstruación es un festival sagrado en la tradición del Tantrika, ritualmente puro, potente con muchos rasgos beneficiosos y una parte inseparable de muchos ritos del Tantrika. Sin embargo, la mayoría de las actividades de Tantrika y la cosmovisión relacionada están altamente personalizadas, y su aplicabilidad está confinada a un determinado lugar, contexto, rituales y practicantes competentes de estos rituales; no al público en general. A pesar de esta aplicación limitada, libros como Yoni tantra, actividades como Deha Sadhana de Bauls y las opiniones de Devipuram Guruji demuestran que el hinduismo no presenta una perspectiva general sobre ningún problema. La tradición y las prácticas hindúes, por otro lado, se adaptan a las situaciones, objetivos, competencias y demandas de las personas. Como resultado, en Yoni puja, Deha Sadhana y rituales tántricos similares, la menstruación se asocia con el ritual Shaucha (pureza), las relaciones sexuales y la adoración, en lugar del ceremonial Ashaucha (que restringe las relaciones sexuales y actividades sagradas como la devoción).
Este pasaje se usó con permiso del libro de Nithin Sridhar “Menstruación a través de las culturas: una perspectiva histórica”. Vitasta Publishing lo publicó en 2019.
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